Перевести страницу

Статьи о Дао Пути

Геомантия.Фэн шуй

Геомантия (фэн шуй)

 

Традиционная китайская геомантия — учение, не имеющее аналогов в мировой культуре. Определение «геомантия», означаюшее «искусство прорицания по земным очертаниям», здесь не совсем точно. Собственные названия этого учения — кань юй («территория под небесным сводом»), ди ли («земные принципы») и наиболее распространенное фэн шуй («ветер и вода»). В зоне интереса китайской геомантии были небесные и земные энергии, ветер (воздушные потоки) и вода (реки, озера, моря и т.д.) как их переносчики и наиболее важные компоненты среды обитания. Она ставила своей целью найти, учитывая особенности ландшафта, наиболее подходящие участки — лун сюэ («логово дракона») или бао ди («прекрасная земля») — для строительства города, дома или могильника и определить благоприятное устройство (гоу цзао) и пространственную ориентацию (фан сян) тех или иных построек и помещений. Китайская геомантия — это учение о выборе и создании наиболее приемлемой среды обитания (хуань цзин — «окружающая зона»), о гармонизации жилищ и могильников с потоками космической пневмы-ци.

 

Она разделяется на два вида: иньская геомантия — направленная на выбор участка земли для могильника и его сооружение и янская — для строительства жилища и его обустройство. Первый вид считался не менее важным, чем второй, поскольку господствовала вера в то, что от обитающих в могилах духов предков зависит «судьба» (юнь ци — «круговращение пневмы») их потомков. Даже самые мелкие особенности места или положения могил могли оказывать неблагоприятные воздействия на взаимоотношения между живыми и мертвыми. Эти особенности часто служили объяснением причин успеха или неудачи живых. Из-за них, как считалось, терпели бедствия или даже погибали целые поколения.

 

Искусство фэн шуй базируется на общих принципах (ли ) природы, изучении числовых (шу) пропорций ландшафта (ди син —«земные формы») и природной ци и ее форм (ин). Это учение, оказавшее глубокое влияние на природный облик и городские планировки Китая, содержало не только различные суеверия, но и теоретический и практический подходы к экологическому и эстетическому восприятию пейзажа (цзин гуань — «наблюдаемый вид») и дизайна различных строений.

 

Любой китаец в старые времена был знаком с искусством фэн шуй, но при строительстве того или иного сооружения все же было предпочтительнее обратиться к специалистам, которые именовались составными терминами: сянь шэн («ранее родившийся»), ши  («наставник», «мастер») или цзя  («специалист», «мастер») после фэн шуй, кань юй или ди ли (кань юй ши, кань юй цзя и т.д.). Они пользовались особым уважением, так как от них зависело счастье и процветание их клиентов.

 

 

 Многими исследователями было отмечено, что западная, христианская цивилизация с самого своего зарождения имела установку на порабощение природы и необдуманное растрачивание ее богатств. Напротив, китайская цивилизация стремилась приспособиться к природе и действовать в соответствии с ее законами, что проявлялось и в отношении к земле. По представлениям геомантов, Земля — живой организм, в котором есть каналы, подобные кровеносным сосудам человека. Это — «вены Земли», или «вены дракона» (лун мо). Места их соединения считались особо значащими и подобными акупунктурным точкам китайской медицины.

 

Если земная энергия плохо проходит по этим каналам из-за того, что противодействующие потоки энергии сталкиваются друг с другом, то в организме земли возникают болезни. Жить рядом с этими местами считалось неблагоприятным. Напротив, размещение жилища около богатого источника пневмы должно вести к различным житейским выгодам и духовному продвижению.

 

По земным каналам циркулирует невидимая пневма-ци . Но в недрах Земли еще имеются грунтовые воды, а по ее поверхности текут реки. Их влияние, как и ветры над Землей, также надо учитывать геомантам. Это достаточно древняя концепция. Уже авторы «Гуань-цзы» (IV-ІII вв. до н.э.), рассматривая Землю как живой организм, «источник всех вещей, корень живых существ», полагали, что вода — это «кровь и жизненная энергия Земли» и движется в ней как кровь в кровеносных сосудах.

 

Считалось, что естественные каналы животворной энергии ци  должны быть извилистыми. Силы злой природы, вредные влияния (ша) имели прямые каналы, наподобие искусственной канавы или дороги. Геомант интуитивно или с помощью расчета обнаруживал, насколько исследуемый участок подвержен влиянию благоприятных или губительных сил.

Иероглифы фэн  («ветер», «веяние», «нрав», «поветрие») и шуй («вода») в термине фэн шуй подразумевают в первую очередь взаимовлияние по модели инь—ян природных стихий, в том числе ветров и водных потоков и водоемов, несущих изменения в состояние природы и организма. В «эклектико-энциклопедическом» (цза-цзя) трактате «Хуайнань-цзы» (II в. до н.э.) в гл. 3 и 4 приведен перечень «восьми ветров» как сезонных природных влияний, а в гл. 25 «Ши цзи» («Исторические записки», II—I вв. до н.э.) эти ветры соотнесены со сторонами света, описаны их функции и корреляции с космическими силами инь  и ян. Например, говорится, что северо-западный ветер Бу-чжоу фэн — «владыка смерти и рождения (ша шэн)», северо-восточный ветер Тяо фэн — «владыка появления тьмы вещей (вань у)», юго- восточный ветер Цин-мин фэн — «владыка ветров, овевающих тьму вещей», юго-западный ветер Лян фэн — «владыка Земли (ди )» и т.д.

 

Термин фэн шуй подразумевает и разные состояния космической пневмы, от неощутимых веяний-поветрий до чувственно воспринимаемых вод; вредоносные пневменные влияния назывались фэн ша («поражение от поветрий»). В китайской культуре вода является обычной метафорой космической энергетической и духовно-материальной субстанции ци— пневмы и имманентного миру Пути-дао , а в некоторых космогонических построениях фигурирует как первомутация пневмы при возникновении универсума. Теоретическую основу фэн шуй составляют учения о всеобщей взаимосвязи вещей и явлений, отражающейся в движениях и преобразованиях вселенской пневмы, и соответственно о влиянии природных факторов на здоровье и благополучие человека, о структурно-функциональном подобии макро- и микрокосма, о возможности выражения этих закономерностей посредством системы универсальных нумерологических корреляций. Идейным основанием фэн шуй в значительной мере служат представления о посмертном существовании духов предков и их влиянии на живущих а также о мин — «предопределении», которое не жестко детерминировано: можно его изменить, подчиниться ему или уклониться от него.

 

История фэн шуй

 

Согласно китайской традиции, древние совершенномудрые (шэн) правители владели искусством фэн шуй. Археологически история фэн шуй может быть прослежена с культуры Яншао — в датируемом VI тыс. до н.э. могильнике (уезд Пуян, пров. Хэнань) найдены выложенные из ракушек изображения важнейших символов фэн шуй — Зелено-синего Дракона (цин лун) и Белого Тигра (бай ху), ориентированных соответственно на восток и запад. Обнаруженные археологами шаниньские погребения и остатки жилых построек также свидетельствуют об использовании в то время некоторых принципов, которые позднее легли в основу геомантии.

 

Наиболее раннее упоминание в письменных источниках практики фэн шуй содержится в «Ши цзине» («Канон поэзии»), в «Лю-гун фу» . Этот князь, считавшийся одним из предков династии Чжоу и живший, вероятно, в XV в. до н.э., при строительстве на холме нового поселения Бинь сначала определил стороны света по тени, отбрасываемой шестом, и, ориентируясь на них, очертил границы поселения. Он изучал расположение солнечного и тенистого склона и направление стоков вод.

 

В «Гуань-цзы» есть пассажи, которые можно рассматривать как руководство по фэн шуй. Например, в гл. 39 сказано, что при управлении страной следует обращать особое внимание на стремительность или малоподвижность, прозрачность или мутность и другие свойства воды: «Когда вода однородна по составу, тогда и мысли у людей будут правильные; когда вода чистая, тогда и люди будут уравновешенные» (пер. Ян Хин-шуна). На подобных основаниях авторы «Гуань- цзы» провели анализ зависимости свойств жителей семи царств от свойств тамошней воды:

«В царстве Ци вода стремительная и глубокая, поэтому его народ алчный и храбрый; в царстве Чу вода мягкая и прозрачная, поэтому его народ легкомысленный, но смелый; в царстве Юэ вода мутная и тяжелая, поэтому ее народ тупой, болезненный и грязный...» (пер. Ян Хин- шуна).

 

До эпохи Хань учение фэн шуй не рассматривалось в качестве самостоятельной дисциплины, отдельной от астрологии (син чжань) и мантики (чжань бу). Во время правления ханьского императора У-ди

(прав. 140—87 до н.э.) появились профессиональные геоманты и специальные труды. В «Ши цзи» («Исторические записки») среди лиц, с которыми советовался У-ди, упоминаются гадатели кань юй цзя («знатоки небесного свода и земной]территории»).

В канонах «И ли» («Церемониальность и благопристойность», гл. 28) и «Чжоу ли» («Чжоуская благопристойность», гл. 19) сообщается об определении благоприятного для потомков усопшего места его погребения посредством гадания на черепашьем панцире и стеблях тысячелистника. В библиографическом разделе «Хань шу» («Книга об [эпохе] Хань», 1 в.) «И вэнь чжи» («Трактат об искусных и изящных текстах») под рубрикой «У син цзя» («Школа пяти элементов») указано 31 утраченное ныне мантическое сочинение и среди них два, явно относящихся к традиции кань юй цзя: «Кань юй цзинь гуй» («Золотой ларец учения о небесном своде и земной территории») и «Гун чжай ди син» («Земные формы для дворцов и жилищ»). На рубеже н.э. геомантия кань юй была тесно связана, в частности, с проектированием гидравлических сооружений и регулированием вод.

 

Древнейшими дошедшими до наших дней сочинениями по фэн шуй считаются «Гуань-ши ди ли чжи мэн» («Элементарный указатель земных принципов господина Гуаня»), приписываемый Гуань Ло (209—256), и «Цзан цзин» («Канон захоронений»), автором которого считается Го Пу (276—324), но полная аутентичность этих текстов сомнительна.

К авторитетным памятникам фэн шуй принадлежат также «Хуан-ди чжай цзин» («Канон жилищ Желтого императора»), приписываемый Ван Вэю (415—443), но, видимо, созданный в VII в., и «Цин нан ао чжи» («Тайный смысл Зелено-синего мешка т.е. Вселенной»), создателем которого считается знаток геомантии Ян Юнь-сун, живший во второй половине IX в. Крупнейшими трудами по фэн шуй эпохи позднего средневековья являются «Кань юй мань син» («Поэтические экспромты о небесном своде и земной территории») Лю Цзи (1311—1375) и «Ди ли чжо юй фу» («Драгоценные инструменты  учения о принципах земли») Сюй Чжи-мо (XVI в.). Перечни сочинений по фэн шуй включались в библиографические разделы средневековых династийных историй. Если в «Цзинь шу» («Книга об эпохе Цзинь», V в.) таких названий чуть больше десятка, то в «Сун шу» («Книга об эпохе  Сун», XIV в.) — свыше ста.

 

Свод классических книг по фэн шуй представлен в энциклопедии XVIII в. «Гуцзинь тушу цзичэн» («Полное собрание древних и современных изображений и писаний», разд. «И шу»). Там приведены также биографические сведения о Го Пу и трех других легендарных знатоках

фэн шуй: Шу Ли-цзи, жившем в эпоху Чжань-го (475—222 до н.э.), Чжу Сянь- тао — в эпоху Цинь (221—207 до н.э.) и Цин У (прозв. Темный Ворон) — в эпоху Хань (202 до н.э. — 220 н.э.).

В эпоху Цин основными течениями фэн шуй стали считаться две школы, сформировавшиеся в ІХ-ХІ вв.) цзянсийская или «школа сил ландшафтных форм/ландшафта» (син ши пай), «школа горных комплексов» (луань ти пай) и пр.) фуцзяньская или «школа ориентировки» (фан вэй пай), «школа упорядочивания пневмы» (ли ци пай), «школа храмов предков» (цзун мяо пай), «школа помешений и жилищ» (у чжай пай) и пр.

 В современной практике геомантии они фактически объединены. В европейской литературе их для простоты называют соответственно «школой форм» и «школой компаса».

 

Цзянсийская школа была основана Ян Юнь-суном (834—904/906), родившимся в пров. Цзянси и возглавлявшим императорское ведомство геомантов. Им были написаны «Хань лун цзин» («Канон потрясающих драконов»), «Цин нан цзин» («Канон Зелено-синего мешка Вселенной»), «Сань ши лю лун шу» («Книга 36 драконов») и «И лун цзин» («Канон странных драконов») и др. Содержание этих книг указывает на то, что Ян Юнь-сун следовал традиции, развивавшейся еще в эпоху Хань. В схожем ключе написаны и книги его учеников, например, «Инь ян вэнь да» («Инь и ян в вопросах и ответах») и «Сюнь лун цзи» («Записки об отыскании драконов») Цэн Вэнь-чуаня.

В этой школе компас применяется редко и только в качестве вспомогательного средства. Среди цзянсийских геомантов преобладал интуитивный поход и особое внимание уделялось природным «очертаниям» (ин ) — формам гор и направлению течения вод, янским и иньским  потокам земной энергии, метафорически обозначаемым в терминах взаимодействия Зелено-синего Дракона (цин лун) и Белого Тигра (бай ху).

 

Считалось, что Дракон должен быть слева, а Тигр — справа от искомого места, которое должно быть открыто в южную сторону, приносящую удачу. Поэтому геоманту, чтобы определить их всевозможные взаимовлияния, прежде всего следовало выявить признаки «настояшего» Дракона и дополняющие их признаки Тигра. Главная же цель состояла в том, чтобы найти такое место, где Дракон и Тигр уравновешивают друг друга, образуя символический сексуальный союз. Это место считалось источником благоприятной пневмы в данной местности. В учебных целях указывалось, например, что какое-либо место будет благоприятным, если по форме оно напоминает изгиб между верхней и нижней частями руки, которые уподоблялись Дракону и Тигру. Дракон в ландшафте был связан с чем-то особо большим, например, с горами, в то время как Тигр был связан с менее выделяющимися элементами ландшафта, например, с холмами.

 

Фуцзяньская школа геомантии придавала большое значение нумерологии (сяншучжи-сюэ). Она была основана Ван Цзи (988/1007-1058/1073) из Ганьчжоу, чья деятельность проходила в Фу- цзяне. Его важнейшее сочинение «Канон сердцевины» («Синь цзин») было опубликовано после смерти автора его учеником Е  Шу-ляном. Специфику данной школы составляло определение благоприятности или неблагоприятности направления от исходной точки, по которому стоит или должно быть построено то или иное сооружение. Такая задача требовала учета множества различных критериев, определяемых с помощью компаса со сложной разметкой и правил нумерологии.

 

Компас геоманта называется ло цзин («сетчатая основа/ориентирующий канон»), ло пань («сетчатое блюдо») или чжэнь пань («иголка и блюдо»), Его предшественником было устройство, в котором вырезанный из природного магнита ковшик узким черенком указывал на юг при

помещении на отполированную поверхность специальной гадательной доски ши, использовавшейся, видимо, с III—II вв. до н.э. Судя по некоторым высказываниям Ван Чуна (27—97/107; см. т. 1), в его время подобное устройство было широко распространено.

Библиографический труд XII в. «Тун чжи люэ» («Свод краеведческих описаний») содержит названия 22 книг о гадательной доске, не дошедших до нас. Со временем была расширена символическая часть геомантического компаса, а сам он претерпел ряд технических трансформаций, касающихся замены ковшика из магнетита на другие приспособления, способные ориентироваться по магнитному полю Земли.

 

В эпоху Южной Сун геоманты сформировали

главные символические комплексы, послужившие основой для всех последующих, и компас с плавающей стрелкой в виде намагниченной иглы или рыбки. В первой половине XVI в. вошла в употребление стрелка, насаженная на булавку. Корпус применяемого ныне геомантического компаса изготавливается из дерева и чаще всего имеет форму, напоминающую блюдце. Его диаметр варьируются в пределах 10—20 см, а высота — 1—2 см. На поверхности, иногда немного заглубленной, располагается диск с градуировкой и геомантической символикой. В центре диска — прикрытое стеклом углубление со свободно вращающейся на игле магнитной стрелкой. На дне углубления имеются либо несколько делений, предназначенных для ориентации компаса по странам света и промежуточным направлениям, либо одна линия, задающая направление север- юг. Верхняя часть компаса обычно выкрашена в желтый цвет, а нижняя — в черный. На верхней части градуировка и знаки по большей части черного цвета, а красным отмечаются «благоприятные факторы». На нижней части пишутся сведения об изготовителе и назначении градуировки.

 

Менее распространенным является компас в виде квадратной пластины приблизительно таких же габаритов. На ее поверхности помимо градуированного диска и углубления со стрелкой находятся (в одном из

углов) две выемки с горизонтально помещенными туда колбочками с водой, выполняюшими функции уровня. К диску прикрепляется натянутая через центр нитка, которую можно крутить до совмещения с исследуемым направлением для более точного его определения по отношению к системе символов компаса. В настоящее время некоторые изготовители геомантических компасов вместо нитки помещают на его поверхности различные прецизионные устройства наподобие теодолита, использующегося при геодезической съемке.

Поверхность диска поделена на концентрические кольца (цэн — «ярусы», «слои»), содержащие те или иные знаковые и символические комплексы, использующиеся в геомантической практике. Колец может быть от 6 до 36, но наиболее распространен вариант с 15 цэн. Они в той или иной степени связаны с космологической символикой. Расположенное внутри центрального круга — «небесного водоема» (тянь чи) гнездо для стрелки понимается как Тай цзи — Великий предел, исток универсума, порождающий «два образа» (лян и) — дуальные космические силы инь  и ян. Весь набор колец делится на три приблизительно равные зоны, из которых внутренняя связывается с Землей (ди), средняя — с Человеком (жэнь), внешняя — с Небом (тянь).

Знаковые комплексы и разметка колец ло цзин весьма разнообразны. Поэтому можно отметить только наиболее часто встречающиеся варианты.

Ближайшее к центральному кругу кольцо содержит символы ба гуа— восьми триграмм, обозначающих основополагающие факторы мироздания, которые рождаются в процессе саморазвертывания Великого предела.

 

Расположение триграмм на компасе встречается в двух вариантах — «посленебесного изображения» (хоу тянь ту), приписываемого Вэнь-вану и отраженного в «Чжоу и» («Шо гуа чжуань»), и «преднебесного изображения» (сянь тянь ту), составленного в X в. даосом Чэнь Туанем и приписываемого Фу-си . Иногда оба варианта приводятся вместе, но на разных «ярусах».

Следующее кольцо могут занимать числа 1-9 из магического квадрата Ло шу (см. Хэ ту, ло шу в т. 1), представляемые в виде точек, связанных линиями в фигуры, напоминающие изображения созвездий (исключение составляет число 1, представляемое точкой с двумя исходящими из нее изогнутыми линиями, иногда с ответвлениями).

Затем идут цэн, имеющие 24 деления. Среди них обязательно присутствует кольцо с традиционной азимутальной символикой, включающей циклические знаки 12-ричного («земные ветви» — ди чжи) и 10-ричного («небесные стволы» — тянь гань) циклов . Первый представлен полностью, а второй без знаков у  и цзи. На этом же кольце имеются графические символы (или иероглифические названия) четырех триграмм — Гэнь , Сюнь , Кунь и Цянь. Ряд «земных ветвей» идет через одно деление начиная с северного. Триграммы в порядке «посленебесного изображения» занимают соответственно северо-восточное, юго-восточное, юго-западное и северо-западное деления. «Небесные стволы» располагаются по

оставшимся делениям начиная с идущего вслед за триграммой Гэнь.

Это азимутальное кольцо принадлежит зоне Земли и имеет позицию чжэн чжэнь («прямая игла»), соответствующую астрономическому направлению север—юг. С ним могут соседствовать кольца с 24 двухнедельными сезонами цзе ци и с 24 созвездиями, ответственными за успехи в карьере.

Через несколько «ярусов» с различными подразделениями вновь следуют два азимутальных кольца, отличающихся от предыдущего, внутреннего, пространственной ориентацией. Среднее азимутальное кольцо, принадлежащее зоне Человека, имеет позицию чжун чжэнь («средняя игла»), в которой все деления смещены против часовой стрелки на 7 и 1/2° (1/48 окружности), что, возможно, отражает соответствующее магнитное склонение на запад, наблюдавшееся в XII в., когда появилась эта разметка компаса.

 

Внешнее азимутальное кольцо, принадлежащее зоне Неба, имеет позицию фэн чжэнь («игла шва»), в которой все деления смещены по часовой стрелке на 7 и 1/2°. что, возможно, отражает соответствующее магнитное склонение на восток, наблюдавшееся в IX в., когда была введена данная разметка.

 

В зоне Человека или Неба может присутствовать кольцо с пятью элементами/стихиями, комбинирующимися в 60 равных подразделениях, или с 60-ричным набором двоичных (гань чжи) циклических знаков в соответствующем числе неравных подразделений. Может также иметься «ярус» с 64 гексаграммами в «пред-» или «посленебесном» порядке либо «ярус» с 64 подразделениями, в которых разными способами комбинируются 8 триграмм. Иногда вводятся цэн с 72 подразделениями, в которых комбинируются числа 1—9 из Ло шу или 60 двоичных циклических знаков (с пропущенными подразделениями).

 

Один из внешних «ярусов» содержит коррелирующие со средним азимутальным кольцом обозначения «новых градусов» (синь ду), т.е. принятого в эпоху Цин от иезуитов деления круга на 360° (прежде круг у китайцев делился на 365и 1/4°. Деления, выделенные красной точкой,

считаются счастливыми, черным крестом — несчастливыми, остальные — нейтральными. С этим «ярусом» соседствует выверенное по нему кольцо с набором 28 «лунных стоянок» (сю), для каждой из которых отмечено присущее ей количество градусов. Этот набор может дублироваться, но уже в соответствии с китайскими градусами.

 

Таким образом, компас ло цзин включает основные классификационные матрицы традиционного мировоззрения, позволяюшие координировать пространственные и временные факторы для геомантических целей.

 

Указания фэн шуй

 

За долгую историю Китая было выработано множество правил по определению тех или иных свойств исследуемого ландшафта, значимости в нем каждого холма, долины или реки. Все они базировались на теории пневмы (ци). Двумя главными факторами пневменного баланса любой местности в учении фэн шуй считаются потоки «небесной пневмы» (тянь ци) ян  и «земной пневмы» (ди ци) инь (отсюда распространенные наименования мастеров фэн шуй — инь ян сянь шэн, инь ян ши — «наставники инь ян»).

 Два вида пневмы обычно обозначаются символами восточного и западного секторов небесного свода — Зелено-синий дракон (цин лун — сила ян , весна) и Белый тигр (бай ху — сила инь, осень) — и имеют соответствие в природных конфигурациях, которые должны располагаться слева (дракон) и справа (тигр) от постройки или погребения. Наиболее отчетливое их выражение — соответственно высокие и крутые откосы гор и пологие возвышения. Соответствующие влияния (шань лин —«духовные воздействия гор») должны распределяться таким образом, чтобы на ян

приходилось 3/5, а на инь  — 2/5. Предпочтение отдается изогнутым конфигурациям, в которых доминирует ян , поскольку пагубные влияния фэн ша распространяются по прямой.

 

Природные образования могут содержать и накапливать шань лин лишь при условии наличия в них лин ци — «одухотворенной пневмы». Она присутствует в основном на возвышенностях, а ее концентрация и качественные характеристики зависят от целого ряда природных факторов, например от «характера почвы» (ди чжи ). Лин ци в неживой (по западным меркам) природе является своего рода аналогом «духовной пневмы» (шэнь ци) в живых существах. Характерное для традиционной китайской науки отсутствие жесткой грани между живой и неживой природой имеет

в фэн шуй особенно много терминологических выражений. Например, аккумулирующие шань лин склоны называются лин мо — «пульс духовной силы», а уступы лин цзи — «позвоночник духовной силы» и т.п.

В соответствии с фэн шуй любая гора, холм или водный поток по своей конфигурации могут быть отнесены к той или иной стихии .

 

Здесь главную роль играют чувственные ассоциации. Например, гора относится к элементу/стихии «дерево», если похожа на крону деревьев, и к элементу/стихии «огонь», если имеет острую, «жгучую» вершину. Не менее важное значение, чем очертаниям рельефа, придается влиянию водных потоков и атмосферных осадков (шуй шэнь — «духовные влияния вод»). Расположение рек, ручьев и водоемов тщательно учитывается при выборе места для постройки или погребения. Вода в фэн шуй символизирует изобилие. Однако считается плохим признаком, если река несет свои воды непосредственно к дому, могиле или святилищу по прямому руслу, так как может «вымыть» оттуда и унести с собой благотворные энергии. Благоприятно, когда река не видна с места, где упокоено тело, так как «зрелище» благих водных влияний не дает ему ничего реального. Слияние двух рек благоприятно, а крутой изгиб — неблагоприятен. При отсутствии рядом с погребением, домом или храмом естественных водных потоков китайцы часто выкапывали искусственный водоем. Подобные сооружения упоминаются, в частности, в связи с устроением могилы Цинь Ши-хуана (246—210 до н.э.) и мавзолеев отдельных важных персон разных эпох. На юге Китая доныне искусственные водоемы принято устраивать во внутреннем дворе.

За счет искусственных улучшений могут быть компенсированы и недостатки природных конфигураций. Например, если по условиям взаимодействия частей местности острый пик холма (корреляция с элементом/стихией «огонь» и Марсом) несет неблагоприятные влияния, его вершина может быть срыта, чтобы получилась плоская площадка (дерево, Юпитер). Для неблагоприятной пневмы могут создаваться препятствия, например, искусственные насаждения, а в горных районах — каменные сооружения, фэн шуй та («пагоды фэн шуй»), препятствующие распространению пагубных влияний через расщелины в хребтах. С целью исправления параметров фэн шуй используются также растительные насаждения. В целом определенные геомантические параметры того или иного участка или постройки складываются из множества факторов, и изменение со временем одного из них может коренным образом изменить оценку всех в целом.

 

Взаимодействие очертаний природных объектов определяется не только посредством схематизирующих абстракций. Как и вообще в практике китайской нумерологии, в фэншуй большую роль играют конкретно-образные ассоциации. Например, конфигурация, подобная широкому ложу, предвещает скоропостижную смерть потомков покойного, несчастья несут также очертания в форме перевернутой лодки, корзины, лемеха, ножа, черепахи и т.д. Даже очертания самих населенных пунктов имеют значение для их судьбы. При всей разработанности и изощренности применяемой в фэн шуй нумерологической комбинаторики прогнозы и расчеты мастеров во многом субъективны и нередко бывают разноречивы, одни и те же объекты и их влияния могут интерпретироваться неодинаково разными экспертами, острая конкуренция между которыми в прошлом была обычным делом.

 

Влияние фэн шуй на культуру

 

Учение фэн шуй оказало значительное воздействие на многие стороны китайской культуры. Наиболее очевидно эстетическое и внешнебытовое влияние. Традиционное закругление краев крыш, придающее специфический колорит китайской и вообще восточноазиатской архитектуре, призвано экранировать пагубные влияния (в простонародном понимании — злые духи), которые распространяются исключительно по прямой и при подобной конфигурации крыши не могут попасть в постройку сверху. Отсюда и характерная «горбатость» старых китайских мостов. Плоским мостам в садах и парках по той же причине часто придавалась

зигзагообразная форма. Защитную функцию имеет и такая принадлежность старых китайских построек, как «экраны» ин би («отражающие стены»), которые ставились во дворах напротив входа и нередко несли на себе изображения, способствующие предохранению от вредоносных воздействий. Прямые улицы и проходы сознательно перегораживались поверху транспарантами, вывесками, на углах улиц ставились простые каменные стелы, затрудняющие перемещение влияний-ша. В помещениях над дверями и в длинных коридорах правила фэн шуй предписывают вывешивать легкие подвесные конструкции, фонарики, колокольчики, «рассеивающие» такого рода «пневменные» потоки или изменяющие их характер; подобную роль играют разного рода ширмы и экраны, помещаемые на дверях «зеркала ба гуа» — октаэдрические изображения восьми триграмм с монадой Великого предела или зеркалом в центре и т.п.

 

С фэн шуй во многом связано использование благопожелательных изображений, надписей, символов и т.п. Положенные в могилу железные гвозди (символ здоровья), зерна пшеницы, проса, конопли, гороха, монеты (символы изобилия и богатства), погребальные одежды и украшения, иероглифы «счастье» (фу), «долголетие» (шоу) и другие изобразительные символы тех же благ на могильных стелах по принципу «однородности» (тун лэй) должны привлечь соответствующие благие воздействия к погребению и, соответственно, перенести их на потомков усопшего. Таким же образом благопожелательные и охранительные изображения призваны улучшить параметры фэн шуй жилых и общественных построек и интерьеров. Обилие в них красного цвета (максимальное цветовое выражение начала ян ) также является следствием представлений, имеющих прямое отношение к учению фэн шуй.

 

Оно имело многочисленные проявления и в области общественной жизни. В частности, помимо института мастеров фэн шуй привело к возникновению ряда других социальных групп, например, земельных маклеров, специализировавшихся на перепродаже участков под погребения и проводивших хитроумные коммерческие комбинации при участии экспертов по геомантии. Борьба между кланами, общинами и отдельными семьями в старом Китае, например, за земельную собственность могла принимать специфическую форму осквернения могил: изменение конфигураций рельефа на родовых кладбищах именно с целью «нарушения фэн шуй». Эта традиция имела правовой статус — суды принимали к рассмотрению дела, связанные с «нарушением фэн шуй» домов и погребений. Государственное признание фэн шуй выражалось также в ежегодном издании в цинском Китае высочайше утвержденных альманахов, содержавших необходимые для геомантических расчетов таблицы и справочные

Традиция фэн шуй получала и политическое выражение. Например, при подавлении антиправительственных выступлений считалось необходимым осквернить погребения предков лидеров мятежа, чтобы предотвратить успехи инсургентов. При передаче земель в концессию иностранцам в XIX в. власти с помощью мастеров фэн шуй старались отбирать для этого самые негодные участки. Прокладывание иностранцами железных дорог и телеграфных линий, решительное изменение ими рельефа при строительстве различных сооружений рассматривались как вопиющее посягательство «варваров» на фэн шуй: прямые магистрали открывали путь «смертоносным поветриям» (ша), пересекали члены «тела дракона», изменяли баланс «пневменных» энергий местностей, в которых располагались родовые могилы, и т.п. Все это нередко становилось непосредственным поводом к выступлениям против «заморских демонов» (ян гуй) или во всяком случае возбуждало недовольство населения. Во второй половине XX в. традиция фэн шуй продолжала жить главным образом на Тайване, в Гонконге, Сингапуре и зарубежной китайской диаспоре. На континенте она        получила некоторый импульс к возрождению в 80-90-е годы. В тот же период мода на фэн шуй как «экоискусство» пришла в страны Запада, найдя там соответствующую культурную почву, своих энтузиастов и распространителей; существенную роль среди них играют активисты движения «Новый век» («New Аgе»).

 

 

Источник статьи: Духовная Культура Китая,т.5

*Данный материал приведен в ознакомительных целях, не относится к Школе Улюпай и центру Даодэ, может не совпадать и расходиться с доктриной Школы.

 

Нет комментариев

Добавить комментарий
Конструктор сайтов
Nethouse
Nethouse - создание сайта для бизнеса.